Философское наследие Петра Яковлевича Чаадаева (1794—1856), одного из уцелевших приверженцев декабристских идей, невелико. Оно состоит из восьми «Философических писем» (1829—1831). Однако в них было поставлено множество весьма острых проблем.
Большое влияние па Чаадаева оказала философия Шеллинга, с которым он познакомился за границей. Философию Гегеля он невзлюбил и называл ее «спекулятивной». Предметом острых споров явились социальные идеи Чаадаева. В своих первых письмах он не только раскритиковал самодержавно-крепостнический строй в России и предстал убежденным западником, но и дошел до сомнений в возможности исторической перспективы для России. Главная мысль тут: Россия должна учиться у Запада. Последовала незамедлительная реакция властей — Чаадаева объявили сумасшедшим и посадили под домашний арест.
Позже он смягчил свою позицию, разбавив радикальное западничество некоей долей славянофильства. В русской духовной культуре, в отличие от западного католицизма, Чаадаев начал усматривать большую прогрессивную силу».
А если вспомнить, что оппонентом Чаадаева был Пушкин, не к его ли творчеству мы должны обратиться здесь, чтобы уяснить позитивные стороны русской философии эпохи Возрождения, с формированием нового гуманизма у Пушкина, как у Петрарки в Италии?
Творчество Пушкина как ренессансного гения не было понято современниками – его же друзьями, тем же Чаадаевым, да и литературными критиками, тем более его недругами и прежде всего Николаем I, объявившим себя цензором поэта. Папам Рима, какие бы они ни были, такое не приходило в голову: они умели ценить гений Браманте, Рафаэля, Микеланджело.
Трагическая судьба Пушкина не объединила русских людей. Формирующаяся нация, вместо того чтобы сконсолидироваться вокруг лучших умов, с осознанием ренессансных явлений русской жизни и искусства, усомнилась в себе и впала в рефлексию. Именно рефлексия, «пленной мысли раздраженье», родила братьев-близнецов – славянофилов и западников.
«В 30—40-е годы остро встает проблема исторического пути России. Какие ориентиры она должна выбрать в своем дальнейшем развитии, куда и как двигаться? В решении этого вопроса оформились две позиции: западничество и славянофильство. Их явное или скрытое противоборство продолжалось в течение всего периода XIX и XX веков.
Западники видели в буржуазной Европе идеал, к которому, по их мнению, должна была стремиться Россия.
Западники (Т.Н. Грановский, М.А. Бакунин, А.И. Герцен, Н.П. Огарев, В.Г. Белинский и др.) указывали на экономическое, политическое и культурное отставание России от передовых стран Европы.
Цивилизованная буржуазная Европа казалась им идеалом, к которому должна стремиться застойная Россия. Причины ее отсталости они видели в господстве религиозных институтов, крепостничестве и монархизме. Из философов особо ценили Гегеля, однако тяготели к атеизму, материализму и индивидуализму.
Западники в целом справедливо критиковали негативные явления российской действительности, но они пе смогли рассмотреть достоинства русской национальной культуры и осознать оборотную сторону западной цивилизации с ее нарастающей бездуховностью, бездушием, культом наживы и личного процветания.
Славянофилы (Н.В. Киреевский, А.С. Хомяков, братья Аксаковы, Ю.Ф. Самарин и др.) делали ставку на русскую самобытную культуру. Их философские воззрения тяготели к полюсу «тотальности». Православие они считали духовной основой российского общества, монархию — наилучшей формой правления, крестьянскую общину — экономическим и нравственным фундаментом русской жизни. Ключевое понятие их философии — «соборность». Соборность зиждилась на духовной общности (в церкви, семье, государстве и т.д.) и предполагала взаимодействие деятельности человека и божественного вмешательства. Контакты с Западом славянофилы не исключали, но полагали, что политически, экономически и духовно западные социальные модели для России разрушительны.
Разумеется, позиция славянофилов не была лишена определенных слабостей. Они идеализировали прошлое страны, не понимали консервативности монархизма и церкви, колебались в своем отношении к крепостничеству».
Следует заметить, что влияние западников и славянофилов в течение XIX – начала XX века на общество было незначительно, а определяющее значение имела классическая литература и новый гуманизм. Эти братья возникали лишь в кризисные времена: между двух революций, с обращением части интеллигенции к религии, что назовут «духовным ренессансом», и в конце XX века со всеобщим обращением. Только современные западники и славянофилы оказались полностью в плену либерализма, что привело отнюдь не к возрождению, а к величайшей разрухе. А это и есть закатные явления эпохи Возрождения в России, каковые в странах Европы были более кровавыми, с торжеством инквизиции и началом религиозных войн.
«В 60—70-е гг. XIX века появляется новая волна славянофильства, именуемая почвенничеством (Ап.А. Григорьев, Н.Н. Страхов, Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, Ф.М. Достоевский).
Философия почвенников, как и славянофилов, тяготеет к полюсу «тотальности». Консерватизм и идеализм — ее важнейшие характерные черты. Ее идейный оппонент — философия революционного демократизма (Чернышевский и Добролюбов), которая отличалась материализмом и индивидуализмом.
Почвенники объединенными усилиями создают целостную мировоззренческую систему, где органично соединились философия и наука (Страхов), этика (Достоевский), социология, история и политика (Данилевский, Леонтьев), эстетика и литературная критика (Григорьев).
Н.Н. Страхов (1828—1896) выдвигает лозунг: развитие России на собственной почве, — пытаясь ограничить тлетворное влияние Запада на российскую культуру. В книге «Мир как целое» он обосновывает философский идеализм и критикует материализм. Там он касается почти всех основных философских проблем от онтологии до логики. Главная философская идея — мир представляет собой гармоничное, органическое целое. Все существа и явления в нем представляют иерархию низших и высших состояний. Высшее состояние (субстанция) — Бог. В мире существуют две субстанции — материальная и духовная.
Русский ученый, публицист и общественный деятель Н.Я. Данилевский (1822—1855) разрабатывает теорию «культурно-исторических типов». В пей отвергается идея единого исторического развития общества. Существуют отдельные культурно-исторические типы, говорит Данилевский. Всего их 10 (китайский, индийский, греческий, римский и т.д.). Славянский тип только нарождается. Критерий оценки и отбора типов — вклад нации в культуру по четырем направлениям — религия, политика, экономика и собственно культура.
Писатель Ф.М. Достоевский (1821 — 1881) в своих произведениях сосредоточивается па изучении человеческой души в ее социальном и этико-религиозном измерениях. Его работы наполнены противоречиями: он хочет верить в человека, но не верит, так как считает себя «реалистом». Достоевский — тонкий психолог. Он чутко подмечает все движения души и как бы «выворачивает» ее наизнанку перед взором читателя. Его книги — картина оборотной стороны человеческой души — мрачной и греховной.
После сибирской каторги Достоевский отказывается от идей социализма, поскольку социализм, основанный на атеизме, — путь внешнего устроения общества. Это тупик.
Подлинное улучшение жизни, убеждает писатель, возможно только через внутреннее, духовное самосовершенствование человека.
Эта важная мысль, к которой позже придет и JI.H. Толстой, к сожалению, останется в дальнейшем невостребованной (?!). Творцы масштабных социально-политических преобразований позабудут об отдельном человеке. Неудивительно, что построенный ими тоталитарный социализм (?!) окажется бездушным и как следствие — нежизнеспособным (?!). Урок для новых социальных реформаторов — внутреннее совершенствование человека и внешнее преобразование общества есть две неразрывные стороны единого процесса улучшения жизни».
Это какое-то школярство, а не философия. Набор пропагандистских клише антисоветизма, который послужил идеологией криминальной контрреволюции в России.
«Религиозная философия в России всегда пользовалась большим влиянием (?!), за исключением периода советской истории. Ее развитие в XIX в. имело несколько этапов. Сначала на идеях русского православия и монархизма появились славянофилы. Их сменили почвенники, которых называют эпигонами славянофильства. Почвенники породили религиозное реформаторство XIX в. (Достоевский и Толстой). Его закономерным итогом явилась волна богоискательства — течения в религиозной философии, которое было направлено на переосмысление важнейших религиозных истин. Нередко их трактовка совершенно не совпадала с догматами церковной идеологии.
Этап богоискательства, именуемый иногда «русским духовным Ренессансом», начинается примерно в конце XIX в. и закапчивается в начале XX в. В этот период происходит новая поляризация русской мысли: с одной стороны, религиозная философия, устремленная к духовным исканиям; с другой — материалисты, последователи Фейербаха и Маркса, устремленные к революции. Наиболее значительные религиозные философы этого этапа: JI.H. Толстой, Н.Ф. Федоров, B.C. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, C.JI. Франк, Н.О. Лосский, Л.И. Шестов , П.А. Флоренский и др.